子产论政宽猛
郑子产有疾。谓子大叔曰：“我死，子必为政。唯有德者能以宽服民，其次莫如猛。夫火烈，民望而畏之，故鲜死焉。水懦弱，民狎而玩之，则多死焉，故宽难。”疾数月而卒。
大叔为政，不忍猛而宽。郑国多盗，取人于萑苻之泽。大叔悔之，曰：“吾早从夫子，不及此。”兴徒兵以攻萑苻之盗，尽杀之，盗少止。
仲尼曰：“善哉！政宽则民慢，慢则纠之以猛。猛则民残，残则施之以宽。宽以济猛；猛以济宽，政是以和。”《诗》曰：‘民亦劳止，汔可小康；惠此中国，以绥四方。’施之以宽也。‘毋从诡随，以谨无良；式遏寇虐，惨不畏明。’纠之以猛也。‘柔远能迩，以定我王。’平之以和也。又曰：‘不竞不絿，不刚不柔，布政优优，百禄是遒。’和之至也。”
及子产卒，仲尼闻之，出涕曰：“古之遗爱也。”
“子产论政宽猛”译文及注释
译文
郑国的子产得了病。（他）对子大叔说：“我死（以后），您必定主政。只有道德高尚的人能够用宽厚（的政策）使民众服从，其次（的政策）没有比刚猛更有效（的了）。比如烈火，民众望见就害怕它，所以很少死（在其中）的。水柔弱，民众亲近并和它嬉戏，就很多死（在其中）的，所以宽厚（的政策）难（以实施）。”（子产）病数月后死去。
大叔执政，不忍心严厉，而施行宽柔政策。郑国（因此）很多盗贼，（他们）从沼泽地招集人手。大叔后悔了，说：“我早听从（子产）夫子的，不会到此地步。”发步兵去攻击沼地的盗贼，将他们全部杀灭，盗贼（才）稍微被遏止。
孔子说：“好啊！政策宽厚民众就怠慢，（民众）怠慢就用刚猛（的政策）来纠正。（政策）刚猛民众就受伤害，（民众受）伤害了就施与他们宽厚（的政策）。用宽大来调和严厉；用严厉来补充宽大，政治因此而调和。《诗经》中说：‘民众也劳累了，差不多可以小小休息啦；赐予城中的民众恩惠，用来安抚四方。’（这是）施与民众以宽厚啊。‘不要放纵奸诈，用来防范邪恶；遏止盗贼肆虐，恶毒是不害怕美好的。’（这是）用刚猛来纠正啊。‘宽柔对待远方的民众能够使大家亲近，（这样）来稳定我们的王朝。’（这是）用和缓（的政策）来使民众平安祥和啊。还有（《诗》）说：‘不争斗不急躁，不刚猛不柔弱，实施政策平和，所有的福祉汇集过来。’（这是）和平的极致啊。”
等到子产逝世，孔子听说了，哭泣道：“（他）是古代圣贤继承人啊。(【子产继承了】古人仁爱的遗风啊)”
注释
选自《左传·昭公二十年》。
（服）使…服从。
〔取〕同“聚”。
〔萑苻〕读音huán、fú,芦苇丛生的水泽，代指强盗出没的地方。
〔汔〕读音qì，接近，差不多。
〔从〕通‘纵’。
〔诡随〕放肆谲诈。
〔絿〕读音qiú，急，急躁。
〔遒〕迫近，聚集。
(慢) 对上司无理。
“子产论政宽猛”鉴赏
简析
全文通过子产授政、大叔用宽以及孔子的评价，阐明了为政应当“宽以济猛，猛以济宽”，宽猛相济的观点。这种观点既是郑子产执政二十多年内政外交的经验总结，也是先秦儒家对历史政治统治经验的高度概括和提炼。后来，它便成为中国历代统治者治理国家的根本手段。 文章观点鲜明，层次清楚，结构完整；善于运用通俗浅显的比喻说明深刻的道理；善于通过人物的对话、言论，刻画人物性格特征，塑造了子产、大叔、孔子等栩栩如生的人物形象，是一篇颇具文学色彩的历史短文。
解读
子产执政二十年，内政外交都政绩卓著。“宽猛相济”的主张是他首先提出来的，对后世影响很大。他所说的“猛”，实际是为了预防犯罪，重点还是“宽”，所以得到孔子的赞赏。其实，事物本来是错综复杂的，宽与猛都不是绝对的而是互相渗透的，无论立法执法，都应斟酌情理，宽严结合。成都市武侯祠有副对联说：“不审势，即宽严皆误，”是对本文的补充。现代诗人流沙河又改为“不遵宪，即宽严皆误”，更说到点子上了。
左丘明简介
先秦·左丘明的简介
丘明（姓姜，氏丘，名明），华夏人，生于前502年，死于前422年，享年80岁。丘穆公吕印的后代。本名丘明，因其先祖曾任楚国的左史官，故在姓前添“左”字，故称左史官丘明先生，世称“左丘明”，后为鲁国太史 。左氏世为鲁国太史，至丘明则约与孔子（前551-479）同时，而年辈稍晚。他是当时著名史家、学者与思想家，著有《春秋左氏传》、《国语》等。他左丘明的最重要贡献在于其所著《春秋左氏传》与《国语》二书。左氏家族世为太史，左丘明又与孔子一起“如周，观书于周史”，故熟悉诸国史事，并深刻理解孔子思想。
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石碏谏宠州吁
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其子厚与州吁游，禁之，不可。桓公立，乃老。
争臣论
或问谏议大夫阳城于愈，可以为有道之士乎哉?学广而闻多，不求闻于人也。行古人之道，居于晋之鄙。晋之鄙人，熏其德而善良者几千人。大臣闻而荐之，天子以为谏议大夫。人皆以为华，阳子不色喜。居于位五年矣，视其德，如在野，彼岂以富贵移易其心哉？
愈应之曰：是《易》所谓恒其德贞，而夫子凶者也。恶得为有道之士乎哉?在《易·蛊》之“上九”云：“不事王侯，高尚其事。”《蹇》之“六二”则曰：“王臣蹇蹇，匪躬之故。”夫亦以所居之时不一，而所蹈之德不同也。若《蛊》之“上九”，居无用之地，而致匪躬之节；以《蹇》之“六二”，在王臣之位，而高不事之心，则冒进之患生，旷官之刺兴。志不可则，而尤不终无也。今阳子在位，不为不久矣；闻天下之得失，不为不熟矣；天子待之，不为不加矣。而未尝一言及于政。视政之得失，若越人视秦人之肥瘠，忽焉不加喜戚于其心。问其官，则曰谏议也；问其禄，则曰下大夫之秩秩也；问其政，则曰我不知也。有道之士，固如是乎哉?且吾闻之：有官守者，不得其职则去；有言责者，不得其言则去。今阳子以为得其言乎哉?得其言而不言，与不得其言而不去，无一可者也。阳子将为禄仕乎?古之人有云：“仕不为贫，而有时乎为贫。”谓禄仕者也。宜乎辞尊而居卑，辞富而居贫，若抱关击柝者可也。盖孔子尝为委吏矣，尝为乘田矣，亦不敢旷其职，必曰“会计当而已矣”，必曰“牛羊遂而已矣”。若阳子之秩禄，不为卑且贫，章章明矣，而如此，其可乎哉?
或曰：否，非若此也。夫阳子恶讪上者，恶为人臣招其君之过而以为名者。故虽谏且议，使人不得而知焉。《书》曰：“尔有嘉谟嘉猷，则人告尔后于内，尔乃顺之于外，曰：斯谟斯猷，惟我后之德”若阳子之用心，亦若此者。愈应之曰：若阳子之用心如此，滋所谓惑者矣。入则谏其君，出不使人知者，大臣宰相者之事，非阳子之所宜行也。夫阳子，本以布衣隐于蓬蒿之下，主上嘉其行谊，擢在此位，官以谏为名，诚宜有以奉其职，使四方后代，知朝廷有直言骨鲠之臣，天子有不僭赏、从谏如流之美。庶岩穴之士，闻而慕之，束带结发，愿进于阙下，而伸其辞说，致吾君于尧舜，熙鸿号于无穷也。若《书》所谓，则大臣宰相之事，非阳子之所宜行也。且阳子之心，将使君人者恶闻其过乎?是启之也。
或曰：阳子之不求闻而人闻之，不求用而君用之。不得已而起。守其道而不变，何子过之深也?愈曰：自古圣人贤士，皆非有求于闻用也。闵其时之不平，人之不义，得其道。不敢独善其身，而必以兼济天下也。孜孜矻矻，死而后已。故禹过家门不入，孔席不暇暖，而墨突不得黔。彼二圣一贤者，岂不知自安佚之为乐哉诚畏天命而悲人穷也。夫天授人以贤圣才能，岂使自有余而已，诚欲以补其不足者也。耳目之于身也，耳司闻而目司见，听其是非，视其险易，然后身得安焉。圣贤者，时人之耳目也；时人者，圣贤之身也。且阳子之不贤，则将役于贤以奉其上矣；若果贤，则固畏天命而闵人穷也。恶得以自暇逸乎哉?
或曰：吾闻君子不欲加诸人，而恶讦以为直者。若吾子之论，直则直矣，无乃伤于德而费于辞乎?好尽言以招人过，国武子之所以见杀于齐也，吾子其亦闻乎?愈曰：君子居其位，则思死其官。未得位，则思修其辞以明其道。我将以明道也，非以为直而加入也。且国武子不能得善人，而好尽言于乱国，是以见杀。《传》曰：“惟善人能受尽言。”谓其闻而能改之也。子告我曰：“阳子可以为有之士也。”今虽不能及已，阳子将不得为善人乎哉?
宋人及楚人平
外平不书，此何以书？大其平乎己也。何大其平乎己？庄王围宋，军有七日之粮尔！尽此不胜，将去而归尔。于是使司马子反乘堙而窥宋城。宋华元亦乘堙而出见之。司马子反曰：“子之国何如？”华元曰：“惫矣！”曰：“何如？”曰：“易子而食之，析骸而炊之。”司马子反曰：“嘻！甚矣，惫！虽然，吾闻之也，围者柑马而秣之，使肥者应客。是何子之情也？”华元曰：“吾闻之：君子见人之厄则矜之，小人见人之厄则幸之。吾见子之君子也，是以告情于子也。”司马子反曰：“诺，勉之矣！吾军亦有七日之粮尔！尽此不胜，将去而归尔。”揖而去之。
反于庄王。庄王曰：“何如？”司马子反曰：“惫矣！”曰：“何如？”曰：“易子而食之，析骸而炊之。”庄王曰：“嘻！甚矣，惫！虽然，吾今取此，然后而归尔。”司马子反曰：“不可。臣已告之矣，军有七日之粮尔。”庄王怒曰：“吾使子往视之，子曷为告之？”司马子反曰：“以区区之宋，犹有不欺人之臣，可以楚而无乎？是以告之也。”庄王曰：“诺，舍而止。虽然，吾犹取此，然后归尔。”司马子反曰：“然则君请处于此，臣请归尔。”庄王曰：“子去我而归，吾孰与处于此？吾亦从子而归尔。”引师而去之。故君子大其平乎己也。此皆大 夫也。其称“人”何？贬。曷为贬？平者在下也。
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